Epreuve : Bac  Général

Matière :Philosophie

Classe : Terminale

Centre : Antilles Guyane

Date : lundi 16  juin 2025

Durée : 4h

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• Antilles guyane philosophie bac 2025 (205.24 Ko)

• Dissertation 1
• La technique nous fait-elle gagner du temps?
• Dissertation 2
• Existe-t-il des vérités inutiles?
• Commentaire 
• Ethique à Nicomaque, Aristote

Dissertation n°1 :

La technique, dans son sens large, désigne l’ensemble des moyens inventés par l’homme pour transformer la nature et améliorer ses conditions de vie. Elle se manifeste aujourd’hui dans tous les domaines : transports, communication, industrie, médecine, informatique… Une des promesses majeures du progrès technique est de nous faire gagner du temps, en automatisant des tâches, en facilitant nos actions et en réduisant les délais. Mais cette promesse est-elle tenue ?

En effet, malgré les avancées techniques, nous avons souvent le sentiment de manquer de temps, d’être pressés, voire esclaves de la vitesse. Paradoxalement, plus la technique évolue, plus nos vies semblent accélérées, remplies, fragmentées.

Dès lors, on peut se demander :
 La technique nous fait-elle réellement gagner du temps, ou bien produit-elle une nouvelle forme de perte et d’aliénation temporelle ?

Nous verrons d’abord que la technique a bien permis à l’homme de gagner un temps objectif et mesurable (I), avant d’analyser les effets ambigus de cette accélération technique sur notre rapport au temps vécu (II), pour enfin réfléchir à la manière dont nous pourrions redonner sens à ce temps libéré (III).

I. La technique permet un gain de temps objectif et mesurable

Historiquement, la technique est née pour répondre à des besoins pratiques : outils agricoles, machines à vapeur, moteurs, robots, intelligence artificielle… Ces inventions visent à économiser du temps et de l’effort.

Exemple : la machine à laver remplace un travail long et fatigant ; l’automobile réduit les trajets ; l’ordinateur permet de traiter d’immenses quantités d’informations en un temps record.

Ce gain de temps est mesurable en minutes, en heures, en jours : on peut produire plus, plus vite, avec moins d’effort.

Le philosophe Descartes, dans le Discours de la méthode, voyait dans le progrès technique la possibilité de nous rendre « comme maîtres et possesseurs de la nature » — et de mieux vivre en réduisant les obstacles matériels.

Ainsi, la technique semble effectivement permettre un gain de temps objectif, qui améliore les conditions d’existence matérielles.

II. Mais ce gain de temps s’accompagne d’une accélération aliénante

Le problème, souligné par Hartmut Rosa dans Accélération, est que ce temps gagné est aussitôt réinvesti dans de nouvelles activités, ce qui crée une sensation de manque permanent de temps.

Nous faisons plus de choses, plus vite, mais le rythme s’accélère sans fin, car les attentes sociales, professionnelles et personnelles augmentent elles aussi.

Exemple : les mails remplacent les lettres (gain de temps), mais on reçoit des centaines de mails par jour (surcharge). Le smartphone nous connecte en permanence, mais nous distrait, nous interrompt, fragmente notre attention.

La technique devient alors invasive, et notre temps se morcelle. Nous avons l’illusion du temps libéré, mais en réalité, nous devenons esclaves de la vitesse.

L’homme moderne risque de ne plus vivre le temps, mais de le subir. Le philosophe Heidegger, dans Être et Temps, soulignait déjà que le rapport technique au monde pouvait appauvrir notre expérience de l’être, en transformant tout en ressource à exploiter.

 La technique nous fait donc perdre le rapport qualitatif au temps, au profit d’un temps purement quantitatif et utilitaire.

III. Le vrai gain de temps dépend de l’usage que nous faisons de la technique

Gagner du temps ne signifie pas seulement aller plus vite, mais aussi mieux vivre, mieux habiter le temps. Le problème n’est pas la technique en elle-même, mais l’usage qu’on en fait.

Si le temps libéré par la technique est utilisé pour réfléchir, créer, se cultiver, aimer, contempler, alors il devient un vrai temps humain.

C’est ce que propose Hannah Arendt dans La Condition de l’homme moderne : elle distingue le travail (nécessité), l’œuvre (durabilité), et l’action (liberté). Le but de la technique serait de nous libérer de la nécessité pour nous permettre d’atteindre l’action véritable, celle qui engage notre liberté.

Ainsi, la technique pourrait être un moyen de reconquête du temps, à condition que l’homme reste maître de son usage, et ne se laisse pas dévorer par la logique de la performance.

 Gagner du temps, ce n’est pas seulement produire plus, c’est mieux exister. La technique nous offre cette possibilité, mais elle ne le garantit pas.

La technique, en accélérant nos actions, nous fait objectivement gagner du temps. Mais ce gain est souvent illusoire s’il engendre stress, suractivité ou dépendance. Le temps gagné n’a de sens que s’il est habité librement, orienté vers des fins humaines, non seulement utilitaires mais aussi spirituelles, culturelles et relationnelles.

Ainsi, la technique peut nous faire gagner du temps, mais seulement si nous savons nous réapproprier ce temps pour vivre mieux et non simplement vivre plus vite.

Dissertation n°2 :

La vérité est généralement perçue comme un idéal, une fin en soi : connaître le vrai, c’est accéder à la réalité, sortir de l’erreur ou de l’illusion. Dès l’Antiquité, les philosophes ont célébré la vérité comme ce vers quoi tend l’esprit humain. Mais une question surgit : toutes les vérités sont-elles utiles ? Autrement dit, y a-t-il des vérités qui, bien qu’indiscutables, n’apporteraient aucun bénéfice pratique, moral, ou intellectuel ?

Par exemple, connaître avec exactitude le nombre de grains de sable dans un désert ou la composition chimique d’un objet sans importance… est-ce vraiment utile ? La vérité aurait-elle de la valeur en soi, ou bien ne vaut-elle que si elle nous sert à quelque chose ?

 Ainsi, existe-t-il des vérités inutiles, c’est-à-dire des connaissances vraies qui ne nous seraient d’aucun usage, ou la vérité est-elle toujours, d’une manière ou d’une autre, utile ?

Nous verrons d’abord que certaines vérités semblent effectivement inutiles ou superflues (I), avant de montrer que même les vérités apparemment inutiles peuvent avoir une valeur indirecte (II), et enfin d’examiner s’il n’est pas fondamentalement utile pour l’esprit humain de poursuivre la vérité en tant que telle (III).

I. Il semble exister des vérités sans utilité

On peut facilement donner des exemples de vérités anecdotiques, futiles ou sans application pratique : connaître les noms de tous les fleuves d’un pays inconnu, ou le nombre exact d’étoiles dans une galaxie lointaine, ne change rien à notre vie.

Certaines vérités historiques ou scientifiques, bien qu’exactes, peuvent aussi paraître inaccessibles à toute vérification ou sans portée concrète : par exemple, l’âge précis de la Terre au jour près, ou la forme exacte d’un atome en temps réel.

De plus, il y a des vérités qui peuvent être perturbantes ou inutiles sur le plan moral : dire toute la vérité à quelqu’un peut parfois faire plus de mal que de bien.

On peut donc dire, comme le suggérait Nietzsche, que « la vérité n’a pas toujours de valeur suprême » ; certaines illusions peuvent être plus vitales que des vérités brutales.

 → Il semble donc que certaines vérités existent mais soient inutiles, voire nuisibles dans certaines circonstances.

II. Mais toute vérité peut avoir une utilité indirecte

Une vérité apparemment inutile aujourd’hui peut devenir utile plus tard. Beaucoup de découvertes scientifiques (par exemple, les mathématiques pures, les recherches astronomiques) ont été jugées inutiles… avant de produire des applications concrètes majeures.

Exemple : la théorie de la relativité d’Einstein paraissait sans usage immédiat ; pourtant, elle est essentielle aujourd’hui pour le fonctionnement du GPS.

Même des vérités esthétiques, culturelles ou historiques peuvent enrichir l’esprit, développer la culture générale, ouvrir à une meilleure compréhension du monde.

Enfin, la recherche de vérités inutiles stimule la curiosité, l’esprit critique, et l’autonomie intellectuelle. Elle exerce la rationalité humaine, comme le sport exerce le corps.

 → Il n’y a donc peut-être pas de vérité absolument inutile, car la vérité, même théorique, construit une vision du monde qui donne sens à notre existence.

III. La recherche de la vérité est une fin en soi, donc toujours utile à l’esprit

Il faut interroger le mot "utile" : utile pour quoi ? Pour qui ? La vérité n’est pas toujours pragmatique, mais elle peut être spirituellement, moralement ou intellectuellement bénéfique.

Pour Platon, dans La République, accéder à la vérité, c’est sortir de la caverne : c’est une élévation de l’âme, une libération. Même si la vérité n’a pas de fonction pratique, elle a une valeur éthique et existentielle.

De même, pour Spinoza, la connaissance du vrai est ce qui mène à la joie la plus grande : comprendre la nature, Dieu, soi-même, est une source de liberté.

Ne chercher que les vérités utiles reviendrait à faire de la vérité une marchandise. Or, comme le dit Victor Hugo : « La vérité est comme le soleil : elle fait tout voir mais ne se laisse pas regarder. »

 → La vérité est peut-être inutilisable au sens utilitaire, mais elle est utile au sens profond : elle permet à l’homme de mieux se connaître, mieux penser, mieux vivre.

Il semble exister des vérités inutiles, si l’on entend par là des connaissances sans application immédiate ou intérêt pratique. Mais ce jugement dépend de critères subjectifs et limités. Une vérité jugée inutile aujourd’hui peut devenir essentielle demain. Surtout, la recherche de la vérité constitue un besoin profond de l’esprit humain, un chemin vers la liberté et la lucidité.

Ainsi, il n’existe peut-être pas de vérités inutiles, car toute vérité a une valeur, fût-elle purement intellectuelle ou spirituelle.

Explication de texte :

Dans cet extrait de l’Éthique à Nicomaque, Aristote interroge le rôle du plaisir dans la vie humaine et dans la formation morale. Cette réflexion s’inscrit dans une tradition philosophique qui voit dans le plaisir tantôt un bien suprême, tantôt un danger moral. Aristote, sans rejeter le plaisir en bloc, cherche ici à le situer correctement par rapport à la vertu et à l’éducation du caractère.

Problématique : Le plaisir est-il un obstacle à la vertu, ou bien joue-t-il un rôle essentiel dans la formation morale et le bonheur ?

Pour répondre, Aristote commence par rappeler le lien entre plaisir, nature humaine et éducation (I), puis il expose les débats autour de la valeur du plaisir (II), avant de montrer les limites d’une stratégie qui consisterait à le condamner artificiellement (III).

I. Le plaisir, élément fondamental de la nature humaine et de l’éducation morale

Aristote commence par souligner une évidence : le plaisir est au cœur de notre nature humaine, au point d’en être le moteur principal. C’est pourquoi il est utilisé dès l’enfance comme levier éducatif, pour apprendre à aimer ce qui est bien et rejeter ce qui est mal.

« Le facteur le plus important est de se plaire aux choses qu’il faut ».

Ce jugement moral est fondé sur l’idée que la vertu ne consiste pas simplement à faire ce qui est juste, mais à y prendre plaisir, à y être spontanément porté. C’est une conception éthique exigeante, où l’éducation doit transformer les désirs eux-mêmes, non seulement les actes.

Aristote défend donc une conception naturaliste et éducative du plaisir : loin d’être un ennemi de la morale, il en est une condition de possibilité.

II. Le plaisir : un objet de débat philosophique et moral

Aristote reconnaît ensuite que le plaisir fait l’objet d’un débat ancien et passionné.

Certains philosophes, comme les hédonistes (Épicure, les Cyrénaïques), identifient le plaisir au bien suprême.

D’autres, au contraire, le condamnent comme un mal radical, dangereux car corrupteur, source de passions incontrôlées.

Mais Aristote pointe ici une stratégie particulière : certains ne croient pas vraiment que le plaisir est mauvais, mais font semblant de le condamner, dans un souci pédagogique ou moraliste. Puisque la majorité des gens est dominée par ses désirs, on chercherait à les faire aller en sens inverse pour atteindre un équilibre.

C’est une conception manichéenne de l’éducation morale, qui suppose que la vérité importe moins que l’effet produit.

III. L’illusion et le danger d’une condamnation stratégique du plaisir

Aristote critique cette stratégie de manipulation morale. Elle part d’une bonne intention – corriger les excès – mais elle repose sur un mensonge.

« Cette manière de voir ne semble pas exacte ».

Pourquoi ? Parce qu’en matière morale, ce sont les faits, l’expérience vécue, qui importent plus que les discours. Si quelqu’un condamne le plaisir en théorie mais y cède en pratique, son comportement contredit son discours, et cette contradiction ruine la crédibilité de l’enseignement moral.

Aristote affirme donc une exigence de vérité : on ne peut pas éduquer à la vertu sur la base du mensonge ou du mépris du réel. La vérité morale suppose de reconnaître la valeur du plaisir, à condition qu’il soit bien orienté.

Dans ce texte, Aristote défend une position équilibrée : le plaisir n’est ni un bien absolu, ni un mal en soi. Il fait partie de la nature humaine, et il joue un rôle décisif dans l’éducation morale, à condition d’être bien dirigé par la raison. La véritable vertu consiste non à combattre le plaisir, mais à l’harmoniser avec le bien. C’est pourquoi la condamnation artificielle du plaisir est à la fois inefficace et contraire à la vérité morale.

Ce texte invite à penser une morale réaliste et exigeante, fondée sur l’éducation des désirs et la lucidité sur la nature humaine.

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• Il s'agit d'un extrait de Simone De Beauvoir, Pour une morale de l'ambiguïté (1947). Ce texte évoque les notions philosophiques de la raison et la conscience.

Epreuve : Bac  technologique

Matière :Philosophie

Classe : Terminale

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Date :  juin 2025

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• L'erreur nous rapproche-t-elle de la vérité ?
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• En quel sens peut-on dire que les êtres humains naissent libres ?
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